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| 從前有一位國王，名叫普安，他與鄰邊的四位國王有親友關係。有一天，普安國王宴請那四位國王一個月，飲酒作樂，狂歡無比。臨別的時候，普安國王問那四位國王說：「人在世間，什麼事最快樂？」 |
一王答：「遊戲最快樂！」
一王答：「親友聚會歡宴之時，入耳的樂聲最快樂！」
一王說：「多積財富，要什麼有什麼最快樂！」
一王說：「男歡女愛，恣情縱欲最快樂！」
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| 普安國王說：「這些都是苦惱的根本，憂畏的原因，先樂後苦，憂悲萬分。萬物春榮、秋冬衰落；親友歡娛，終當別離；財富也逃不了水火官盜和敗家子的劫運；妻妾美色也都是愛恨的禍主。凡夫處世，無動輒招惹怨禍，弄得傾家亡命，三塗八難，無量痛苦，皆由此而引起。還不如淡泊無求，清淨無為，守心滅除妄念，得道才是真正快樂！」 |
| 上述故事正好說明了，就算是國王也好，我們凡夫的心通常受制於種種的煩惱與情緒，以致於無法擁有真正而長遠的快樂。而修行是一種修心的方法，它是一種調伏我們的狂心煩惱、我們的自我主觀意識以及我們妄念我執等的方法。只有人心經過整頓，心靈的質素才能提高；任何的制度改革、條文規限都不會徹底。（《大圓滿－佛陀的終極理念》頁四十） |
| 在佛陀的教法中多處提到智慧，如戒、定、慧三學中有智慧，六波羅蜜多的布施、持戒、忍辱、精進、禪定、智慧，也提到智慧。八正道中的正見、正思惟就是智慧。智慧又名般若，明白一切事物叫智；瞭解一切事理叫做慧。沒有智慧，布施、持戒、忍辱、精進和禪定都只是人類虛妄意念的構造，修行只是表面化和膚淺。（《大圓滿－佛陀的終極理念》頁一三五） |
| 而佛教主要帶給人類的訊息是般若（甚深的智慧），這種般若能給下列兩類人受用：（一）活在生活質素低的人類：他們受著與生俱來的痛苦，貧困、疾病、不幸都經常纏繞著他們。他們有些逆來順受；有些怨天尤人，總沒有任何改善的方法。佛陀在菩提樹下覺悟到人生的苦難是由自己的無明引起，因為無明，往往對宇宙、人生判斷錯誤，由此造作錯誤行為；或立即受到痛苦的回報；或者潛藏著，到了時機成熟，感召到痛苦的回報。追源溯始，這類人須要般若，用以或多或少的改變愚癡，以正見來指導自己，判斷正確，行為正確，一步一步提高生命質素。 |
| （二）活於物質生活豐盛的人類，他們生活安定，物質豐盛，終日著眼爭取更多的名、利和權力；或者有了名、利和權力，終日找尋消遣來打發時間。他們內心空虛，不知自己為何而生存，人生有何意義，活在有限的生命空間，甚至只活在生物的生命層次，整日留戀食和色裏。他們須要般若那種積極掃盪虛幻的智慧來開拓生命空間，開放自己的心靈，找尋生命的真諦。（《如何修證密法》頁三十八至三十九）有了智慧，自然懂得如何自覺覺他。 |
| 正見就是正確的見解，也就是對四諦信受理解，並以之作為自己的見地。對於一個學佛的人來說，正見是非常重要的，正知正念是學佛的關鍵。只要有了正見作主導，以正知正念調控意念，再規範言語和身行，就能夠明辨是非、明辨邪正、明辨真偽。遇事就不會亂來，並能避免不必要的你爭我鬥，減少不必要的精力上的消耗，時間上的消耗，甚至是金錢上的消耗；而且結果還是毫無意義，自作自受。因此，有了正知正念，便有冷靜健全的心智，我們就可以專心學習和工作，造福自己，繼而有心有力去造福人類。 |
| 正見有兩個先決條件，即聽聞正法和如理作意。即從善知識那裏學習真正佛陀教法和聆聽正確的、真實的教法，並如理如意地去思考，依法去規範自己的言行。前者是外在的，即從他人那裏聽聞學習；而後者是內在的，我們必須用智慧思考培養。 |
| 每個人的人生目的是追尋快樂，但快樂不是向外尋求，如財富、名聲等；而是要向內尋求，尋求內心平靜快樂。此外，我們對佛法要有堅固的信心，這樣才能堅信三寶、相信因果，從而才會守戒，不會同流合污；學習正法，令智慧增長，對宇宙人生的洞察與認識，使我們得到解脫，獲得涅槃；這才是真正而長遠的快樂。 |
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