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| 修行人每每在修行道上遇上不同程度的魔障，而密行者較難斷除的障礙，就是見到別人的成就，便生起嫉妒心，認為自己比他勝，他的成就沒有什麼了不起的心態。誠如博多瓦格西所言：「別人的功德我一點也看不到，別人的過失我卻看得天一樣大。」一個被嫉妒心污染的人，無法看見別人的功德。因不見別人的功德，絲毫信心也不能生起。信心不生，便不堪成為大悲與加持之法器。提婆達多是世尊的堂弟，卻被嫉妒心纏繞，不但對世尊無法生起絲毫的信心，更想奪取佛陀的領袖地位，對佛陀起了殺害之心。起初，他以金錢收買很多惡漢，叫他們行刺佛陀。有一天，他知道佛陀在王舍城的耆闍窟山欽婆羅夜叉的石窟中坐禪入定，他就指派惡漢前往行刺，這八個惡漢，滿懷著殺心而來，可是在見到佛陀那如日月之光的慈顏，都失去殺意，並且肅然起敬，他們都給佛陀的威德感動，一個個閉目合掌平伏在佛陀座前，擲去了手中的刀，皈依佛陀作了弟子。 |
| 又有一天，佛陀和侍者走在路上，忽然看到提婆達多和他的弟子迎面走來，佛陀很快的避開，阿難怏怏不樂的問佛陀道：「佛陀，你為什麼要避開提婆達多呢？他是佛陀的弟子，難道佛陀還怕他嗎？」佛陀知道阿難心中的不平，就安慰他道：「阿難，我不是怕他，只是不要和他相逢，何必要同愚人見面呢？我們都不要與他在一起，也不要跟他辯論，他現在滿懷著邪念，如同打惡狗，惡狗更加狂暴，所以不要觸犯他，一切麻煩就會減少。」 |
| 不久之後，當提婆達多知道頻婆娑羅王去世的消息，他想今後天下是他最有權力了，所以他便帶領他的弟子，公然到佛陀的地方，要和佛陀攤牌。 |
| 提婆達多來時，佛陀的弟子主張拒絕他的見面，但佛陀說讓提婆達多把心中的計謀施展完的時候，不平之氣總有消散的一天。佛陀坐在法王座上，等著提婆達多，弟子都很擔心佛陀的安全，提婆達多和他的弟子則意氣洋洋的走進來。 |
| 佛陀問提婆達多：「請問有甚麼事嗎？」提婆達多很不客氣地說道：「佛陀，我看你現在年紀已日漸衰老，為了保重身體，最好請你現在退隱，以後弟子們需要領導，可以由我來負責。」 |
| 提婆達多這麼一說，佛陀的弟子對他的企圖大驚，但佛陀滿面慈和的答道：「關於這個問題我不想跟你說，我想退隱的時候我自己知道。舍利弗、目犍連、大迦葉等，他們才能夠繼承我的法統，領導我的弟子，你應該還要虛心學習才好。」提婆達多聽後面容燃起瞋恚之火。他用腳踢著桌椅，怒氣沖沖的罵道：「我是一片好意為你的身體打算，你反而這樣看輕我。好！我一定要向你報復！」提婆達多去後，佛陀的弟子有些恐怖驚慌起來，佛陀卻似沒有發生過甚麼事一樣，默默的站起來，回到自己的房中，佛陀的心是平靜如常，但提婆達多的心卻七上八落的不得安寧。後來提婆達多失了蹤跡，其實是他犯了五逆重罪，招感的果報是即身墮入地獄受苦，出離綿綿無期。 |
| 從提婆達多的經歷可以看到嫉妒心的恐怖，以此為鑑，修行人實需猛厲對治，而隨喜功德是最好的對治法門。 |
| 隨喜功德表面的文義是看到別人行善，覺得比自己更偉大更徹底，內心充滿喜悅。善行是個人的意願，不是競爭，競爭式的善行祇會徒具形式，流於表面化，流於沽名釣譽。「隨喜功德」是別人的善行，是我們的喜悅之源。 |
| 我們必須以各種方便來訓練自己，避免具害的嫉妒心從內心生起。首先可想起一個親人、好友或心愛的人，想像他擁有一切美好的事物、幸福和快樂，當你穩定地觀想他擁有幸福和快樂時，再將觀想延展至對一些陌生人也能因他們的幸福快樂而喜悅，最後集中於所有傷害過你的敵人，尤其是那些令你妒忌的人，對他們得享種種快樂生起欣慰，於是徹底根除對別人所生起無法堪忍的惡心，對他人所享的每一種安樂及善行，皆能隨喜。（《龍欽心髓》頁二一七） |
| 目空一切，看不到別人的成就、善行優點，正是自己漸漸累積嚴重罪業的表徵。隨喜可很大程度改變我們的惡習，要徹底改變心性不是說說便成，需要時刻對別人的善行隨喜，並且每天修法都要隨喜功德。 |
| 志決解脫的修行人都發利益有情的菩提心，又怎能因別人過去善業積累了的福德和財富而感到不悅呢？難道忘記自己的誓願是要盡力將一切眾生永久安住於常樂圓滿的佛果！ |
| 世尊在《教誡國王經》裏詳細地闡述過：「簡單地以清淨心來對待別人行持善法，並真摰地隨喜善行，把力量迴向眾生圓滿正覺；以上所帶來的功德，勝過那些透過世間八法，為現世名利，心生我慢，為競爭而行持善法所獲的功德，此等沽名釣譽的善行，皆充斥著各種毒因。」（《心止師教》ＩＩ頁二一四） |
| 恰美仁波切亦云：「聽聞他人行善時，當斷嫉妒不善心，從心深處盡隨喜，佛說功德與彼等。」《般若攝論》也說：「三千須彌可稱量，隨喜功德不可量。所以恆常隨喜他人善行，利益既大且易行。」 |
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