承接〈精進品〉,這次講座開始第八〈靜慮品〉。經過前七品的闡述,我們已聞思不少正法;現在寂天菩薩要我們把這些聞思正法歸納起來,而後進入禪修階段。為甚麼要先聞思,而後再禪修呢?而且既然禪修才是主要部份,為何不直接禪修?原因很簡單:如果我們不須聞思佛法的話,為何全智及慈悲的佛要說這麼多的法門呢?其次,光是聞思佛法對改變我們性格,培養正知正念,甚至證悟空性的作用不太大,正如寂天菩薩在〈護正知品〉第十六和十七頌說:「雖久習念誦,及餘眾苦行;然心散它處,佛說彼無益。」「若不知此心,奧秘法中尊,求樂或避苦,無義終飄泊。」事實上,如果一任自己內心躁動不安的話,那麼我們又如何能了解心的本質呢?1未了解心的本質,就談不上是依佛正見來處理諸法的問題。所以在〈靜慮品〉,寂天菩薩就介紹如何降伏這個輪迴的心;只有降伏這個輪迴的心,才能證悟心的本質。這個輪迴的心有四種特徵:第一是無明;第二是懵懂(not being aware);第三是情緒容易波動;而第四是信念不足。這四種特質令我們的心永遠處於紛亂不安之中。唯有透過靜慮,我們的心鏡才能回復光明。而寂天菩薩在〈靜慮品〉中主要提到的大乘靜慮,都是圍繞著慈悲和自他相換菩提心的修煉方式等大乘課題。寂天菩薩在第四頌提出靜慮大綱,他認為修行最大的障礙在於煩惱,依奢摩他和毘舍那,即止觀雙運,就可永斷煩惱;但在修持止觀雙運之前,必先修成止;而要修成止,就必須遠離貪欲。貪欲最顯著的過患是令人散亂。寂天菩薩首先提出散亂是靜慮的障礙,修行人若散亂的話,便會置身於煩惱巨獸的利齒之間,實在危險。怎樣避免散亂?寂天菩薩簡單直接指出:外則斷捨塵緣,內則棄除妄念。斷捨塵緣是對治散亂的必要條件;沒有散亂才可專心修成寂止,然後修成勝觀;有了止觀,才能伏斷煩惱。要斷捨的塵緣可分兩方面來說:內要斷貪著親友,外要斷貪執財利等器世間事物。寂天菩薩提出不明佛法,不肯修行的人都是凡愚;如果修行人與凡愚一同生活,必定下墮;所以「心若赴聖境,何需近凡愚?」至於世間的一切名利,寂天菩薩用了三個字來形容它們的本質:「本應捨」。斷除親友和名利的羈絆後,寂天菩薩強調修行者一定要住在寂靜處,他提出了選擇寂靜處隱居,安心修行的三個標準:(一)事少;(二)易安樂和(三)靈秀宜人。要跟偉大的修行人一樣,寂天菩薩喜愛山居修行生活,並以很大篇幅來讚美隱居山林的好處,及對修行的幫助。
(一)
發起精進已,意當住禪定;
心意渙散者,危陷惑牙間。
依上一品的方法發起精進以後,應該把心意穩住在禪定中;因為心意沉掉渙散的人,如同住於煩惱巨獸的利齒之間,危險重重。
Having developed enthusiasm in this way, I should place my mind in concentration. For the man whose mind is distracted dwells between the fangs of disturbing conceptions.
(二)
身心若寂靜,散亂即不生,
故應捨世間,盡棄諸俗慮。
如果身心遠離塵囂和欲望,(禪定的障礙)散亂就不會生起;故此應捨離世間,進而完全拋棄一切塵俗的思慮。
But through solitude of body and mind no distractions will occur. Therefore I should forsake the worldly life and completely discard distorted conceptions.
(三)
貪親愛利等,則難捨世間;
故當盡棄彼,隨智修觀行。
如果貪戀親友,愛執名利等俗事,自己便很難捨離世間;所以應當完全捨棄一切貪愛,並依循智者所說的原則去思惟修習。
Worldly life is not forsaken because of attachment (to people) and due to craving for material gain and the like; therefore I should entirely forsake these things, for this is the way in which the wise behave.
(四)
有止諸勝觀,能滅諸煩惱。
知已先求止,止由離貪成2。
依靠寂止所生的勝觀,才能滅盡種種煩惱種子3。知道了這個道理後,應當首先努力去求得寂止;而想修成寂止,必須先使內心遠離世間的貪著4。
Having understood that disturbing conceptions are completely overcome by superior insight endowed with calm abiding. First of all I should search for calm abiding. This is achieved through the genuine joy of those unattached to worldly life.
(五)
自身本無常,猶貪無常人,
縱歷百千生,不見所愛人。
自己本是無常易壞的人,如果還要貪愛無常的親友(而造罪),那只有墮入於惡趣,縱經百千次的轉生,也沒有機會遇見自己所喜愛的人。
Because of the obsession one transient being has for other transient beings, he will not see his beloved ones again for many thousand of lives.
(六)
未遇則不喜,不能入等至;
縱見不知足,如昔因愛苦。
如果看不見所愛的人,不單只悶悶不樂,而且亦不能住於靜慮。就算見到他們,亦不會感到滿足;反而會因為強烈的欲望而令自己受到折磨,如同看不到他們時一樣痛苦。
Not seeing them I am unhappy and my mind cannot be settled in equipoise; even if I see them there is no satisfaction and, as before, I am tormented by craving.
(七)
若貪諸有情,則障實性慧,
亦毀厭離心,終遭愁歎苦。
如果貪執有情,則會障蔽自己洞察諸法實相的智慧,也會毀壞導向解脫的厭離生死之心,最終在虛幻的輪迴生死中迷失而憂惱。
Through being attached to living beings I am completely obscured from the perfect reality. My disillusion with cyclic existence perishes and in the end I am tortured by sorrow.
(八)
若心專念彼,此生將虛度,
無常眾親友,亦壞真常法。
由於思念愛侶,生命就在痛苦中迅速消逝了,而且親友是無常的個體,於是錯過了真常法。
By thinking only of them, this life will pass without any meaning. Furthermore, impermanent friends and relatives will even destroy the eternal Dharma which leads to liberation.
(九)
行為同凡愚,必墮三惡趣;
心若赴聖境,何需近凡愚5?
如果自己的行為和凡愚者一樣,那必定會墮向三惡趣;自心如果嚮往解脫聖境,又何必親近愚癡凡夫而添加逆緣呢?
If I behave in the same way as the childish, I shall certainly proceed to lower realm. And if I am led there by those unequal (to the Noble Ones), what is the use of entrusting myself to the childish?
(十)
剎那成密友,須臾復結仇,
喜處亦生瞋,凡夫6取悅難。
此刻的親密朋友可能變成下一刻的敵人;對於本應歡喜感恩的善行,他們亦會變得生氣忿怒;真難令凡夫滿足悅意。
One moment they are friends, and in the next instant they become enemies. Since they become angry even in joyful situations, it is difficult to please ordinary people.
(十一)
忠告則生瞋,反勸離諸善,
若不從彼語,瞋怒墮惡趣。
給(凡夫)好的建議,他們不但感到忿怒,還會反勸我們放棄各種善法;如果不聽從他們的話,他們還感到忿怒,墮入痛苦的生死輪迴中。
They are angry when something of benefit is said and they also turn me away from what is beneficial. If I do not listen to what they say, they become angry and hence proceed to lower realms.
(十二)
妒高競相等,傲卑讚復驕,
逆耳更生瞋,處俗怎得益。
(凡夫)對勝於自己的人生嫉妒心;對與自己相若的則生爭強競勝心;對卑微的人又生傲慢心;受到稱讚又會驕矜自滿;聽到批評更是怒氣沖沖。與這樣的凡夫交往,又怎會有利益呢?
They are envious of superiors, competitive with equals, arrogant towards inferiors, conceited when praised. And if anything unpleasant is said they become angry. Never is any benefit derived from the childish.
(十三)
伴愚必然生,自讚毀他過,
好談世間樂,無義不善事7。
與凡愚者親近交往,必定會導致自己犯下自讚毀他;甚至閒談輪迴是如何的快樂;談話內容不外是一些無聊之事,傷風敗德的不善之事。
Through associating with the childish, there will certainly ensure unwholesomeness such as praising myself and belittling others and discussing the joys of cyclic existence.
(十四)
是故近見友,徒然自招損,
以樂無惑心,獨自住靜處8。
由於與親友有聯系,以致面臨種種逆緣。我應獨自一人與無煩惱的心快樂共處。
Devoting myself to others in this way will bring about nothing but misfortune. I shall live alone happily with a non-afflicted mind.
(十五)
故應遠凡愚,會時喜相迎,
亦莫太親密,善繫君子誼9。
行者應疏遠凡愚。以幽默的態度令到相遇的人感到喜悅,並不是用親密的態度10,而是以平常心,不親不疏地仁厚處眾。
I should flee far away from childish people. When they are encountered, though, I should gratify them with pleasantries. I should behave well merely out of courtesy. But not become greatly familiar.
(十六)
猶如蜂採蜜,為法化緣已,
如昔未謀面,淡然而處之。
就像蜜蜂採蜜一樣,修行人為了維持修法而外出化緣,取得所需的衣食之後,便要如同素昧平生,以平常心與他人相處。
In the same way as a bee takes honey from a flower, I should take merely (what is necessary) for the practice of Dharma but remain unfamiliar as though I had never seen them before.
(十七)
吾當受恭敬,眾人皆喜我。
若持此驕慢,歿後定生懼。
如果有人這樣想:「我既富有,又受敬重;很多人都喜歡我。」若因此生起驕慢,死後一定難逃墮落惡趣的恐懼痛苦。
“I have much material wealth as well as honor, and many people like me,” nurturing self-importance in this way I shall be made terrified after death.
(十八)
故汝愚癡意,無論貪何物,
定感苦果報,千倍所貪得。
因此,不辨利害得失的愚癡意識啊!無論你今生貪圖名聞利養等任何事物,將來必定會招感得到千倍所貪事物的痛苦報應。
So, you thoroughly confused mind, by the piling up of whatever objects you are attached to, misery a thousandfold will ensue.
(十九)
故智不應貪,貪生三途怖。
應當堅信解,彼性本應捨。
所以有智慧的人,千萬不要貪著外境財利,貪著這些將引生墮落三惡道的恐懼。應該堅定地信解:從本性來看,名利等事物都是應捨離之物。11
Hence, the wise should not be attached. (Because) fear is born from attachment. With a firm mind understand well that it is the nature of these things to be discarded!
(二十)
縱吾財物豐,令譽遍稱揚,
所集諸名利,非隨心所欲。
即使我擁有豐厚的財富,美好的名聲;這些經努力而聚集的名利,卻無法隨心所欲地伴我一起到後世去。
Although I may have much material wealth, be famous and well spoken of, whatever fame and renown I have amassed has no power to accompany me after death.
(二十一)
若有人毀我,讚譽何足喜?
若有人讚我,譏毀何足憂?
如果還有人毀謗我,那麼再多的讚美又怎值得我高興呢?如果還有人讚美我,那麼譏諷譭謗又怎值得我憂傷呢?
If there is someone who despises me what pleasure can I have in being praised? And if there is another who praises me what displeasure can I have in being despised?
(二十二)
有情種種心,諸佛難盡悅,
何況劣如我?故應捨此慮。
有情眾生有種種不同的性格和愛好,就連諸佛也難以使他們稱心滿意,更何況是我這樣卑劣無能的凡夫呢?所以我應該放棄討好世人的念頭。
If even the Conqueror was unable to please the various inclinations of different beings, then what need to mention evil person such as I? Therefore I should give up the intention to associate with the worldly.
(二十三)
睥睨窮行者,詆毀富修士;
性本難為侶,處彼怎得樂?
凡愚對清貧的苦行者非常蔑視,對利養豐厚的修行人又經常詆毀;凡愚的本性根本就難以結為法侶;和他們在一起,怎會得到真正的快樂呢?
They scorn those who have no material gain and say bad things about those who do. How can they who are by nature so hard to get along with ever derive any pleasure (from me)?
(二十四)
如來曾宣示:凡愚若無利,
鬱鬱終寡歡,故莫友凡愚。
佛說愚者不是我們的朋伴,因為他們的喜好無不由私利而來。而當失去所擁有的私利時,愚癡的凡夫就會悶悶不樂。因此不要再與那些凡俗之人交往12。
It has been said by the Tathāgatas that one should not befriend the childish, because the affection of childish people do not arise without self-interest.
(二十五)
林中鳥獸樹,不出刺耳音,
伴彼心常樂,何時共安居?
山林中的樹木、飛鳥和走獸不會發出刺耳煩心的言詞聲音,與它們相處,內心會非常安樂平靜,我何時才能和它們一起快樂的安居呢?
When shall I come to dwell in forests amongst the deer, the birds and the trees, that say nothing unpleasant and are delightful to associate with?
(二十六)
何時住樹下、岩洞無人寺?
願心不眷顧,斷捨塵世貪!
我何時能心無罣礙地安住在樹蔭下、岩洞中或無人干擾的寺廟裏修行呢?但願我的內心不再眷念家宅和親友,斷捨一切對塵世的貪欲。
When dwelling in caves, in empty shrines and at the foot of trees, never look back–cultivate detachment.
(二十七)
何時方移棲,天然遼闊地,
不執為我所,無貪恣意行13?
我何時才能遷居於遼闊的自然環境中,不執著它是我所擁有的地域,心無貪執而自在的修行?
When shall I come to dwell in places not clung to as “mine” which are by nature wide and open and where I may behave as I wish without attachment?
(二十八)
何時居無懼,唯持缽等器14,
匪盜不需衣,乃至不蔽體?
我何時才能無恐懼地安住,(不去保護自身)只保留缽、濾水器等幾件必需的用具,以及連盜匪也不會要的衣服,甚至不必費力去遮蔽這個身體?
When shall I come to live without fear having just a begging bowl and a few odd things, wearing clothes not wanted by anyone and not even having to hide this body?
(二十九)
何時赴寒林,觸景生此情:
他骨及吾體,悉皆壞滅法。
我何時才能夠到墳場墓地去,跟其他人的屍骨比較一下,我這個最終同樣會腐爛的物質身體?
Having departed to the cemeteries, when shall I come to understand that this body of mine and the skeletons of others are equal in being subject to decay?
(三十)
吾身速腐朽,彼臭令狐狼,
不敢趨前嚐,其變終至此。
同樣,我這個身體很快便會死亡,也會腐爛變臭,連貪肉的豺狼也不敢走近來品嚐這惡臭的身體;這樣的無常壞滅結局,最後一定會降臨。
Then, because of its odor, not even the foxes will come close to this body of mine; for this is what will become of it.
(三十一)
孑然此一身,生時骨肉連,
死後各分散,何況是他親?
自己孤零零地獨身來到世間,出生時骨肉本是連在一起的,可是死亡之後也得各自分散,更何況是個體相異的親友呢?
Although this body arose as one thing, the bones and flesh with which it was created will break up and separate. How much more so will friends and others?
(三十二)
生既孤獨生,歿復獨自亡,
苦痛無人分,親眷有何用?
每個人不但獨個兒出生,其實死亡時也是獨自一人。任何人也分擔不了自己彌留(四大分解)的痛苦。製造障礙的親友眷屬又有何用處?
At birth, I was born alone and at death too I shall die alone. As this pain cannot be shared by others, what use are obstacle-making friends?
(三十三)
如諸行路客,不執暫留捨,
如是行有道,不應戀生家。
好比旅客不會貪著暫時歇腳的旅店;同樣,在輪迴三有中打轉的我,也不應該留戀偶爾一遇的親友和家園。
In the same way as travellers on a highway leave one place and reach another, likewise those travelling on the path of conditioned existence leave one birth and reach another.
(三十四)
及至眾親友,傷痛且哀泣,
四大掮吾體,屆時赴寒林。
等到死亡時,親友們都會圍著我哀傷地哭泣,然後由四個人扛起我的屍體,送往屍陀林去。既然最終也難逃離這結局,為何不趁早往那兒修行呢?
Until the time comes for this body to be supported by four pall-bearers while the worldly (stand around) stricken with grief, until then I shall retire to the forest.
(三十五)
無親亦無怨,隻身隱山林,
先若視同死,歿已無人憂。
所以我應及早離開親友和怨仇,獨自一人隱居寂靜的山林去修法。如果親友們認為我早已不在人世,那麼縱然死了,也不會有人為我傷痛哀愁。
Befriending no one and begrudging no one, my body will dwell alone in solitude. If I am already counted as a dead man, when I die there will be no mourners.
(三十六)
四周既無人,哀傷或為害,
故修隨念佛,無人擾令散。
(若果真的不幸死掉,臨終之時)四周無人陪伴,無人來痛哭悲傷,也無人為自己帶來傷害;當自己臨終隨念諸佛菩薩時,便不會受到干擾,不會分心散亂。
And as there will be no one around to disturb me with their mourning, thus there will be no one to distract me from my recollection of the Buddha.
(三十七)
故當獨自棲,事少易安樂,
靈秀宜人林,止息眾散亂。
因此,我應當獨自一個人棲隱在容易生活、沒有瑣事違緣擾惱、風景靈秀、令人心曠神怡的森林中,努力止息一切掉舉散亂。
Therefore I shall dwell alone, happy and contented with few difficulties, in very joyful and beautiful forests, pacifying all distractions.
(三十八)
盡棄俗慮已,吾心當專一,
為令入等至,制惑而精進。
沒有世俗一切的聯系和顧慮後,接下來我便應該集中,心繫一緣;為了使自心平穩地住於三摩地,便要制伏一切煩惱而精勤修持。
Having given up all other intentions, being motivated by only one thought, I shall strive to settle my mind in equipoise (by means of calm abiding) and to subdue it (with superior insight).
第十六講完
註釋
1 正如世尊在《法句經》已開宗明義說:「諸法心先導,意主心造作」;心是諸法的導者,心是主,諸法唯心造。
2 《入行細疏》第一三七頁說:「勝觀(insight, vipaśyanā,音譯毘缽舍那)具有能夠從真如獲得正確知識的智慧(wisdom that has the nature of thorough knowledge of reality as it is),而靜止(quiescence, śamatha,音譯奢摩他)是一種心繫一處,令心一境(cittasyikâgratā)的深度專心(samādhi,音譯三摩地,意譯專注的寂止)。(Quiescence is defined as “meditative concentration that has the characteristic of mental single-pointedness”.)
3 寂止(奢摩他)的性質就是把心專注地安住在它的所緣境上。這種專注禪修透過長期訓練,例如九住心圓滿,將會產生身心輕安之樂;這時寂止的修習就完成了。但瑜伽師無法透過修止來斷除障礙。修止只能暫時壓制、平息煩惱與妄念,沒有智慧明光,煩惱的潛藏習氣無法徹底被摧毀,因此完全斷除煩惱是不可能的。例如在《三摩地王經》(Samādhi-rāja-sūtra)記載有一外道烏札克(Udraka),因修止期間時間過長,頭髮也生得極長,這時有老鼠爬到他頭上,並吃掉他一些頭髮。他出定後發覺頭髮被吃,憤怒得氣炸了;煩惱又再湧現。這說明了單是修寂止的局限;《解深密經》(Samdhi-nirmocana-sūtra, Unravelling of the Thought Sūtra)說:「寂止可以適當地壓制煩惱,而勝觀則能徹底摧毀煩惱的潛藏習氣。」而勝觀(毘缽舍那)是建基於寂止、九住心的成熟上,以最清楚的方式,更高度深入直接或間接顯示而導入空性,破斥自我,實現人無我、法無我;勝觀(毘缽舍那)是以勝義諦作為所緣境。
4 蓮華戒(Kamala-śilā,約740-795):在《修習次第》(Stages of Meditation)中說:「成辦寂止的先決條件有五:(1)住在有助於修習奢摩他的環境;(2)少欲知足;(3)不要從事太多活動;(4)戒律清淨和(5)完全斷除貪欲和其他妄想分別。一個有助於修習奢摩他的環境應當具備下列五個特質:(i)易得:能毫不費力地獲得別人提供的食物及衣服;(ii)住處佳:沒有惡人或敵人為鄰;(iii)風水佳:遠離疾病之地;(iv)友伴佳:與持守戒律及見解相同的朋友為伍和(v)生活質素好:白天很少人拜訪,夜晚沒有什麼嘈雜的聲音。第二,少欲,就是對於太多或美好的衣服,例如法衣等等,不要過度貪著;知足,就是即使僅得到簡陋的法衣等,也總會感到滿足;第三,不要從事太多活動,指的是停止買賣等對修習奢摩他不利的活動、避免與在家人及出家人過從甚密,並完全斷除醫卜星相等行為。第四,何謂戒律清淨?就是不違犯大乘及聲聞乘二種律儀當中的自性罪及佛制罪的戒條,倘若不小心違犯的話,也應立即以懊悔心如法悔過。雖然在聲聞律儀當中說過:他勝罪(出家人四種根本墮:不淨行、不與取、殺生和妄說上人法)不可懺除,但是假如具有承認錯誤的悔過力(the power of repentance, viduś-bala)和將來不再造的止惡力(the power of resolve, nirirtti-bala),以及由於了知造業的心本是無自性的,或串習一切法無自性的緣故,則此人的戒律就可以說是清淨了;關於這點,應該可從《未生怨王除懊悔經》當中獲得瞭解;我們應除去懊悔,並致力於禪修,訓練自己在煩惱生起前已覺知,並勵力將它呵斥消除。久而久之,內心的邪惡煩惱便會消退;明淨的智慧因而增長。第五,怎樣完全斷除貪欲和其他妄想分別?思惟貪著此世及未來的生生世世的種種過患,將有助於去除這方面的錯誤觀念。在輪迴裏,美麗的事物及醜陋的事物,二者都有一些共通之處,就是它們均是不穩定的,而且更隨時朝向壞滅,很快地我們便會和所有的這些事物分離,這是無庸置疑的。因此,要觀修為什麼我們還貪著這些事物呢?如此便能捨棄錯誤的觀念。」
5 博多瓦格西說:「初學者的意志本來就不很堅定,如果再親近世間愚夫,與他們共同交談、做事,那我們今生來世的安樂一定會全部被毀壞。」達賴喇嘛補充說:「凡愚只管暫時,不知未來;只追求眼前暫時快樂,不為究竟快樂著想,將會造作許多惡業,墮入三惡道。」
6 凡夫(prthag-jana):玄奘法師在《大般若波羅蜜多經》第九會〈能斷金剛分〉(Vajracchedikā-prajñāpāramitā)譯為異生;因凡夫未解脫,無法生於佛剎;隨業流轉,淪生六道,無有一定,故稱異生。根據《入行細疏》第一三八頁說:「凡夫(prthag-jana)是指那些不是聖賢(āryas)的人,並且尚未能得現證法界同體性(direct realization of identitylessness)。」
7 達賴喇嘛說:「何謂惡友?並非頭長角,青面繚牙,恐怖猙獰。可能面目和善,笑容可掬,甚至樂於幫助你,讓你快樂,更希望常伴你左右。但是由於智慧不足,眼光太狹隘,反而帶給我們負面的影響。」
8「以樂無惑心,獨自住靜處。」藏文本作「彼既無益我,吾亦未利彼。」說明了凡夫對自己修行沒有什麼利益可言,而自己亦不能給他們帶來什麼利益。
9 君子誼是以「君子之交清淨如水」的態度去與凡愚相處。所謂君子之誼,除了莊敬穩重、與人相處不怨不親、保持距離、公平之外,還有一種仁厚的傾向;不能有半點虛偽。
10 世俗中交朋結友總帶一些企圖,希望從朋友處獲得一點兒好處,所以初相識時便特別親熱,但這種不淨的動機最後為雙方帶來痛苦傷害的結果。同時,希望愈高,失望愈大,最終導致怨懟結局。此外,還會過份貪執對方,當他沒有配合或有一點兒過錯,便馬上產生反感,怨恨收場。
11 梵本作:「故此智者是不會對名利貪欲。恐懼由貪欲而起;名利亦會自行消逝;對名利要堅忍不屈,淡然處之。」
12 梵譯本與藏本不同。梵譯本第二十四及二十五頌合成為藏譯本頌文第二十五頌。梵譯本頌第二十五後,Wallace說在德格藏文版中沒有此頌。本文依藏文本排列章節。
13 達賴喇嘛說:「我們應該學習,該安住時就安住,該離開時就離開,無任何罣礙,輕鬆自在。」
14 密勒日巴尊者說:「假裝苦行的樣子,所修卻是快樂佛法,絕對不會有任何成就。」
應用討論問題
一)寂天菩薩提出要斷除禪定的障礙,就要外斷捨世間,內棄除妄念;先遠離世間的憒鬧,安住於寂靜之處,然後遠離妄念,那麼禪定的障礙-散亂便不會生起。你同意這個說法嗎?試闡述之。
二)要斷除散亂,避免禪定發生障礙,要做哪兩樣功夫?試略述之。
三)試舉例說明捨家割愛只是捨棄狹隘的貪愛煩惱,代之而是真正報答輪迴父母的恩德。
四)巴楚仁波切說:「世俗之事,愈做愈沒有邊際;你如果停下來,那就是它的邊際。」修行人內則貪愛親友,外則追求名利;這人便一事無成。試依《入菩薩行》說明。
五)古語有云:「出家才有證道緣,戀家豈有證道時。」一方面貪圖世俗五欲樂,又要得解脫安樂,就好像騎乘兩頭馬,永遠沒有可能成就。試引寂天菩薩的〈靜慮品〉說明。
六)何謂惡友?世尊在《寶雲經》說有九種凡夫異生,我們要敬而遠之,否則會為自己帶來違緣的障礙;並提醒我們以「雖樂遠離此惡知識,然不於彼起惡心及損害意」的態度來疏遠這些人。試闡述之。
七)試依寂天菩薩第十五頌,闡述修行人應持的「交友態度」。
八)修行人在接受別人的布施時,寂天菩薩說只消念經迴向功德,便是合情合法的回報。別人的慷慨幫助,修行人接受後,不應貪著施主,要把他當作素昧生平的陌路人。表面似不近人情,但其中蘊涵很多道理,試闡述之。
九)阿底峽尊者說:「貪欲不得善趣樂,並將斷送解脫命。」現今很多修行人因獲得淵博學識,豐厚資財,因多聞,因得到別人認同,而得到名利供養,於是傲慢放逸;這些修行人必下地獄;試依頌十七和十八說明。
十)有人以為遠離世間凡愚會違背菩薩戒,亦因之而失去布施安忍的悲田;但是我們要有效地去幫助凡愚離開輪迴沼澤,自己必先要站在堅實的岸上;吉美嶺巴說:「現今時惡人橫野,靜處精勤成自利,如翼未豐不能翔,不具神通難利他,應修自利心利他,散亂憒鬧魔誘惑。」行持菩薩道是有次第,要循序漸進的。龍樹聖人常說如果我們沒有能力去利他,但常心懷利他心,亦已實踐利他菩薩行。請依《入菩薩行》頌十七至二十八,說明遠離塵緣,但常心懷救濟的好處。
十一)寂天菩薩說:「無常主控著我們,到死時,與生俱來的身體尚且分離,骨肉內臟亦會四分五裂,變成各不相連的微塵,何況是親友呢?有些人捨不下親人,心怕一旦捨家辭親,親人不知怎辦。這是不明因緣果報。每個人都由自己的業力去決定命運,並不會因自己一人之力而決定他們生活好壞。所以只有教導他們選擇行善去惡,尋求解脫,才是真正幫助到親人。留下自己或者金錢與他們一同生活,只有負累他們。而事實上,他們最終都要獨自走完這期人生之路。眾生生也孤單,死也孤單。」試引《心止師教I》〈壽命無常〉說明這義。
十二)「人生到處知何似,應似孤鴻踏雪泥,泥上偶然留指爪,鴻飛那復計東西。」我們在六道中輪迴,總會投生於與自己有因緣的某一個家庭,但這個家庭及暫時相遇的親友,就如同在旅店借宿的旅客,很快就會逐個離散。我們應珍惜大家這份緣份,儘量和睦相處,而不應起貪執。試引寂天菩薩偈頌說明。
十三)歷來偉大的修行人都喜歡獨自在山洞中修行;密勒日巴尊者這樣說:「我病無人問,我死無人哭,能死此山中,瑜伽心願足;門外無人跡,室內無血跡,能死此山中,瑜伽心願足;去時無人問,來去無定處,能死此山中,瑜伽心願足;
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