《菩薩瑜伽行四百論》（Bodhisattvayogacaryacatuhshatakatika）第9講

日期：2006年11月26日
聖天菩薩造論
月稱菩薩、賈曹杰註解
金剛上師卓格多傑  集解傳講

子二 破未見決定死故不須怖畏

質疑：我們現在亦不能肯定何時會死去，所以現今不必高度重視如何逃避死亡。

7 由時無定故，便思我常者；

則終有一日，死來傷害汝。

If because the time is uncertain you think you are eternal, one day the Lord of Death will do you injury.

由於你未能肯定死亡何時會到臨，便以為自己可以永遠地活著；那麼終有一天，死神必定前來傷害你的。

因為死亡不知何時到臨，便高枕無憂不懼怕死亡，這確是愚蠢的想法。正因死亡不能預知，你更應從今天起，做足防護的措施。雖然你今天未必就死去，但死主明天後天，終有一天前來加害於你。所以應當放棄希望長久存活，你要念死，認真地修行解脫聖道。就好像被巴格羅剎食人魔（Ogre Bagasu）所控制的地區，該處的居民必會一個一個被吞噬，無一倖免。

癸五 破勇敢者不畏死的因由

子一 不應認為只有懦弱者才怖畏死亡

質疑：雖然死亡是肯定會出現，它只會令懦弱者生起怖畏。但對勇士來說，為了戰勝敵人贏得讚譽，就算在戰場上被利刃傷身，仍是不會氣餒。因此，勇士是不怕死的。

解惑：這是不合理。

8 只顧未來利，不顧生命盡，

誰說自賣身，稱汝為智者。

If you consider future goals but not your waning life, who would call intelligent such selling of yourself?

只顧現在將來的名利，而不為自己正在逐漸縮減的壽命著想，誰會稱呼這樣為名利而自賣其身的人為智者呢？

假如你貪婪地視名利為自己未來的目標，不顧及自己正在縮減的壽命，其實此身亦是你一切得著的基礎；你這樣做無非是出賣自己的生命而換取名利回報，有誰會認為你是明智呢？你只被人稱為愚癡。請衡量一下利害得失，應當觀察身命當盡，不應貪著名利恭敬。（註釋60）

譬如有一商人的兒子，為了名利，廣結交情；但終因交情破裂，聲譽盡失，所求不得，反蝕其本。

又譬如有一婆羅門有三個兒子，當遭遇旱災時，對妻子說要賣去其中一個兒子。當時有一個王子聽到這消息，便欲購買。父親堅持留著長子；而母親則抱著幼子，依依不捨；此時次子對王子說：「只好賣我吧！請帶我走！」次子為慕王子之富貴威勢，自願賣身為奴；是故為自己未來的名利，就像出賣了自己。

子二 不應為愛護自己的身命故而造惡業

質疑：如果為了求財而出賣自己，捨棄身命固然是錯誤；但是為了保護自己的身命而造惡業，那應該可以吧！

9 何故自為質，造作諸惡業，

汝定如智者，對我已離染。

Why do you do ill deeds, pledging yourself as security? Of course, like the wise, you must be free of attachment to yourself.

是什麼緣故令你要典押自己，造作惡業？你是否已如聖者般遠離貪染？

解惑：這極不恰當！你為何要為此生少許的物質受用而去行不善業，結果出賣自己的生命，令自己未來受苦報？難道你像阿羅漢般，對「我」已經遠離貪染？

不計自身未來而造作惡業者，就好像下面的譬喻：從前有一位好色之徒，經常嫖妓，不單將錢財耗盡，還賣身給那名相好妓女。後來，他與妓女生下兩個孩子，但生活非常窮困，而且他又惡性難改，還學到拐騙技倆。他們生活難以維持，只好典押兩個孩子，到商人那裏去借錢週轉。不久，妓女對他說：「不如讓我留下跟著商人，作為抵押，兒子跟你；記著要替幼子洗澡，餵食時要小心。」但到最後，妓女還是帶了兩個孩子出走。這個愚人只好為商人作奴僕。同理，幼稚的人行不善業，出賣典押自己的生命；結果只有獨自一人承受苦果。

一個身無分文的人在酒吧酗酒，口頭上答應會付錢，但結果當然是沒有錢付清賬單，於是便被扣留吃苦頭。

所以為自己眼前微利而做諸惡業，就等於出賣自己的身命。

壬二 修習微細無常觀（subtle impermanence）

癸一 由於存活就是剎那剎那（moment by moment）消亡，故

不應堅信不死

（質疑：為了長存久活而造作惡業，那當然不合理。但無論如何，我們既然在人間生活，畢竟須要資財維持身命；既要資財，當然要花時間作世俗事業。）

10任誰所謂活，唯心剎那頃；

眾生不了彼，故自知極少。

No matter whose life, it does not differ from the moments of mind. This people certainly do not perceive, thus it is rare to know the self.

眾生所謂生命，只是心念一剎那的光景；眾生不能了悟這種道理，因此了知生命無常者極為稀有。

剎那不住（not to remain unchanged for a second moment）是有為法的本質。任何眾生的生命，除了一一剎那心念外，別無其他形式的生命（註釋61）。人們因受到執著為常的邪見控制，當然不能察覺有為法剎那不住的道理。由此可見，了知「我的本質」（nature of the self）（註釋62），在這世上確實是寥寥可數；應當盡力觀修微細層面的無常。

就好像有一個人的衣服掉入河流中，過了許久，他還站在原處打撈，最終也不可撈回衣服。（註釋63）

又譬如小馬天子（the son of the gods Aśvaka）般快的速度，任何天人都不及他飛得那麼快捷；所有東西都比不上剎那壞滅的此生般短暫快逝。

癸二 既愛長壽又不樂衰老是互相矛盾，故不應執著相續（attachment to continuation）

質疑：存活就包含了一連串短暫的剎那。由於這個相續是不間斷的，可以竭盡力量求取長壽的，所以我們應該耽著存活的。

11 汝愛久存活，而不樂衰老；

噫同類眾生，見汝行為善。

You would like to live long but dislike old age. Amazing! Your behaviour seems right to people like you.

你只是選擇性喜愛長壽，但卻對衰老生厭。噫，只有與你同類的愚癡眾生才會認同你的行為。

解惑：這是邪見。假如你希望可以活得長久；但到你年長時髮白臉皺、顏容憔悴、齒落背傴、行動緩慢；卻又對衰老感到厭惡。只有如你一般愚癡的人才會認同這種矛盾的行為吧！智者一定不會贊同你。如果你厭惡衰老，便不應貪著延續存活吧！

譬如那些年輕人譏笑閒坐在公園的衰朽老人說：「你看你們真醜，怎麼這樣衰老難看呢？」可是年輕人內心個個都希望自己能長久地活命。

註釋

60. 此處賈曹杰說不採取月稱菩薩的註釋「有誰會愛護（having love）那些為名利而出賣自己的智者？」
61. 人們的心念很易從這一刻的焦點轉移到另一個焦點，無形中不自知地連串起不同的剎那，並誤以為每一剎那都是相同的。就像電影每格的菲林畫片快速移動，湊成動作故事一樣。
62. 亦可類推為生命的本質，眾生生命的本質，甚至有為法的本質，是剎那不住，都是不會有一剎那保持不變。相當於古代大德所謂「活在當下」，就是生命的存活只是一剎那的事，所以修行時要把意識放在眼前要做的事上。
63. 這和我們所說「刻舟求劍」的愚者一樣，不明白舟行而劍不行的道理。

應用思考問題

1. 很多人不知道死時無定、死緣眾多、死神速至，仍為求取名利而形役於俗世事務；就好像牛馬每日為一撮稻草而力役辛勞，最終亦為人宰殺；「明日死猶貪財物」，真是人類無知最切實的寫照。請依《菩薩瑜伽行四百論》頌八、頌九說明。
2. 「任誰所謂活，唯心剎那頃。」一切有為法，包括生命在內都是剎那不住，簡單的意思是生命只是存活在一秒鐘之內；過了一秒，便剎那不住。古德常說：「生命在呼吸間」，「活在當下」就是這個道理；所以修行人常於一秒內觀生觀滅，或只把意識放在眼前所做的事情上，不觀過去未來就是依聖天菩薩「任誰所謂活，唯心剎那頃」的道理。試依第十頌詳析之。

主辦機構：大圓滿佛教中心

佛學講座：《菩薩瑜伽行四百論》第九講完